소수자의 소수로 더욱 어려움 겪어
독특한 한국인 랍비의 정체성 경험
지난 5월은 아시아계 미국인, 하와이 원주민 그리고 태평양 섬 주민 유산의 달이자 유대계 미국인 유산의 달이었다. 완전히 별개의 두 커뮤니티를 위한 두 개의 완전히 별개의 기념 행사가 있는 셈이다.
이스라엘과 하마스 대립으로 팔레스타인에 대한 동정이 커지는 반면 이스라엘에 대한 반감이 커지면서 유대인의 정체성을 가진 아시아계 미국인들은 당혹스러운 상황에 직면한 것이 사실이다. 전쟁이나 팔레스타인 지배와 상관없이 유대인이라는 사실만으로 비난의 대상이 되고 있기 때문이다.
미국에서 소수인으로 살아가는 것은 쉽지 않으며 소수인종의 소수인으로 사는 것은 더욱 고달프고 어려움이 있다. 현재 아시아계 미국인 유대인이 상당수가 존재할 뿐만 아니라 이들은 다양한 곳에서 왔고 다양한 방식으로 유대인과 연결된 정체성을 공유하고 있다. 특히, 한국을 배경으로 가진 유대인 랍비의 시각은 한번쯤 들어볼 만한 가치가 있다.
수세기의 다양한 문화 역사
일부 아시아계 미국인 유대인들은 아시아의 오랜 유대인 공동체 출신이다. 이들 중 가장 유명한 두 종족은 중국 허난성의 카이펑 유대인과 인도의 유대인 공동체이다. 오늘날, 카이펑 유대인들은 극소수의 중국계 미국인 유대인들만 그들의 혈통을 추적하고 있다. 이 공동체는 기원 1,000년경에 인도나 페르시아에서 중국으로 이주해 왔고, 전성기에는 약 5,000명이 살았다.
그러나 인도계 유대인들은 또 다른 문제다. 사실, 이들은 세 개의 분리된 공동체로 구성되어 있다: 베네 이스라엘, 코친의 유대인들, 그리고 바그다히 유대인들이다. 각자 다른 시기에 인도에 도착했고, 바그다히 공동체가 가장 최근에 인도에 도착했기 때문에 그들의 전통은 때때로 다르다.
예를 들어, 코친의 유대인들은 그들의 음악적 전통으로 유명하며, 베네 이스라엘은 예언자 엘리야를 특히 중요하게 여긴다. 2020년 인도에는 약 4,800명의 유대인이 있었지만 인도에 뿌리를 둔 거의 85,000명의 유대인이 이스라엘에 살고 있고 미국에는 수백 명이 살고 있다.
인도의 유대인 공동체는 힌두교도와 무슬림이 대다수인 사회에서 살아가면서 유래한 독특한 문화를 가지고 있다.
예를 들어, 인도계 미국인 유대인 예술가 시오나 벤자민(Siona Benjamin)은 브루클린 박물관(Brooklyn Museum)이 그녀의 작품을 설명했듯이 인도의 미니어처 그림과 유대인 그리고 기독교 조명 원고에서 영감을 받은 인도인 어린 시절과 미국인과 유대인의 정체성을 융합한 예술을 창작한다. 그녀의 그림에 등장하는 인물은 종종 파란색으로 비슈누의 화신에 대한 힌두교 묘사를 연상시키며 연꽃 이미지를 포함한다.
다른 많은 아시아계 미국인 유대인들은 뉴욕시 센트럴 시나고그(Central Synagogue)의 한국계 미국인 랍비인 안젤라 부흐달(Angela Buchdahl)과 같이 유대인 부모와 비유대인 아시아인 부모 사이에서 태어난 자녀들이다. 부흐달은 아슈케나지 유대인 아버지를 두었는데, 이는 그의 조상이 중부 또는 동부 유럽 출신이라는 것을 의미하며, 어머니는 한국인 불교도이다.
유대인 조부모가 설립을 도운 유대교 회당에서 자란 부흐달은 십대와 청년 시절 유대인 공간에서 유일한 아시아인으로 겪었던 고통에 대해 공개적으로 글을 쓰고 이야기했다. 그녀는 학부 캠퍼스에 있는 차바드 랍비들에 의해 유대인으로 인정받지 못했었다. 유월절 동안 쎄데르 식사의 전통적인 접시에는 "마로르"가 포함되는데, 이는 유대인들에게 노예 제도의 고통을 상기시키기 위한 쓴 약초다. 많은 가정에서 서양 고추냉이를 먹지만, 그녀의 가족은 어느 해인가 한국적 유산을 혼합한 김치를 먹었다.
랍비 부흐달은 PBS 프로그램 "당신의 뿌리를 찾아서"에 출연해 장로에 대한 존경과 교육과 같은 유대교와 한국 불교 문화 사이의 공명에 대해 이야기했다. 사회학자 헬렌 킴(Helen Kim)과 노아 레빗(Noah Leavitt)은 2016년 아시아계 미국인 유대인에 대한 최초의 주요 연구인 "JewAsian"에서 종교와 인종 간 결혼의 자녀로 자란 이런 유형의 경험에 초점을 맞췄다.
가장 자주 받는 '유대인이세요?'
다른 아시아계 미국인 유대인들은 유대인 가정에 입양된 경우인데, 이들 중 대부분은 백인과 아슈케나지(Ashkenazi)이다. 아시아계 미국인 유대인 자녀를 양육하는 많은 가정은 입양 부모가 적어도 초기에는 자녀의 출신 문화에 대해 잘 알지 못하는 등 다른 인종 간 입양 가족과 공유하는 문제에 직면해 있다.
그러나 히브리어 학교와 중국어 학교가 종종 동시에 있는 현실과 같은 몇 가지 도전은 더 독특하다. 히브리 학교-중국어 학교 카풀이 있을 정도로 같은 시간에 같은 장소에 있었지만 아무도 두 프로그램에 완전히 참여할 수 없었다.
게다가, 아시아계 유대인 입양인과 다른 유색인종 유대인들은 많은 백인 유대인들로부터 유색인종 유대인은 유대인이 아니거나 개종자라는 추측에 직면한다. 일반적으로 유대인 가정에 입양된 아이들은 공식적인 개종을 거친다. 그들은 유대교에서 태어난 사람들처럼 유대교 전통에 익숙하거나 그렇지 않은 유대인 가정에서 자란다.
다양한 유대인 배경을 가진 유대인 지도자들을 훈련하고 안수하는 운동인 알레프(Aleph: the Alliance for Jewish Renewal)의 한국계 미국인 수지 민-마란다(SooJi Min-Maranda)와 같은 일부 아시아계 미국인 유대인들은 유대교로 개종한 성인이다. 미국 유대교 역사학을 연구하는 학자 가운데 상당수가 유대교로 개종한 이들이다. 한국인의 정체성을 가진 유대인이 김치를 적용하듯이, 인도의 정체성을 가진 유대인들은 하누카 축제에 튀긴 인도 음식을 먹는다. 그리고 수콧 축제 기간 동안 인도의 침대보로 명절의 시그니처 부스를 만들기도 한다.
유대인의 삶을 선택한 모든 사람들과 마찬가지로 아시아계 미국인은 여러 가지 이유로 유대교로 개종한다. 개종 후, 종종 자신들이 유대인이 아니거나 개종이 순전히 결혼에 의해 동기가 부여되었다는 가정을 피하는 자신들을 발견한다. 사실, 아시아계 미국인 유대인들은 여러 단체에서 그들을 섬기고 있다.
예를 들어, 루나 콜렉티브(Lunar Collective)는 아시아계 미국인 유대인들의 유대감, 소속감, 가시성을 키운다. 그들은 아시아계 미국인 유대인을 위한 세더스(Seders)와 금요일 밤 안식일(Shabbat) 행사를 주최하며, 다양한 프로그램을 진행한다. 중국계 미국인 유대인 활동가 요시 실버스타인(Yoshi Silverstein)이 설립한 미쓰이 콜렉티브(Mitsui Collective)와 같은 단체들은 더 넓은 범위의 유대인 커뮤니티를 다루지만 아시아계 유대인 경험을 위한 공간을 신중하게 포함하고 있다.
한국인 유대인 랍비
안젤라 워닉 부흐달(Angela Warnick Buchdahl)은 자신의 유대인 정체성에 대해 다음과 같이 썼다.
어느 해, 어머니는 세데르 접시에 매콤한 배추 절임인 김치를 올려 놓았다.
한국인 어머니는 김치와 고추 냉이 모두 입안에서 비슷한 얼얼함, 즉 콧구멍을 맑게 해주는 비슷한 효과를 내기 때문에 그것이 합리적인 대체품이라고 생각했다.
또한 그녀는 제필테 피시(gefilte fish)와 마짜(matza)의 김치를 좋아했다. 김치는 마로르와 비슷하지만 더 좋다고 말했다. 나는 우리 가족이 결코 ‘정상적인’ 유대인 가족이 될 수 없다는 사실을 받아들이기로 했다.
나는 부모 민족의 “혼합된 군중”의 일부로 자랐다. 개혁 유대인 아버지는 아슈케나지이며 한국인 어머니는 불교 신자다. 나는 서울에서 태어나 다섯 살 때 워싱턴 주 타코마로 이사했다.
자라면서 우리 가족이 비정형이라는 것을 알았지만 가족은 회당과 공동체에서 아주 편안하게 지냈다.
나의 유대인 교육은 회당 유치원에서 시작되어 히브리 유니언 칼리지(HUC)의 칸토리얼 학교와 랍비 학교를 거쳐 오늘날까지 계속되고 있다.
나는 히브리 유니언 칼리지(HUC)의 랍비 프로그램을 졸업한 최초의 아시아계 미국인이지만 확실히 마지막은 아니었다. 바로 다음 해에 중국계 미국인 랍비가 졸업했고 다른 사람들도 따를 것이라고 확신한다. 나는 어렸을 때 나와 내 여동생이 유대인 공동체에서 아시아인 얼굴을 가진 유일한 사람들, 동유럽에 뿌리를 두지 않은 가계도를 가진 유일한 사람들, 세데르 접시로 김치를 나누는 유일한 사람들이라고 믿었다. 하지만 나이가 들면서 유대인 공동체에 반영된 내 모습을 보기 시작했다.
나는 1985년 유대인 여름 캠프에서 유일한 다인종 유대인이었다. 10년 후 그곳에서 노래 리더로 활동했을 때는 열 두 명 정도가 있었다. 나는 다인종 유대인 네트워크를 통해 북동부의 다인종 유대인 가정에서 수백 명의 사람들을 만났다. 북미 지역의 다인종 유대인 수는 수십만 명으로 추산한다.
유대인의 역사와 문화에 대해 더 많이 알게 되면서 유대인 공동체에서 혼혈이 되는 것이 단지 현대적인 현상이 아니라는 사실을 알게 되었다. 애굽을 떠나 이스라엘에 들어왔을 때 이미 혼합된 무리였고, 히브리인들은 디아스포라 역사를 통해 계속해서 다양한 문화와 인종을 습득했다.
현대 이스라엘의 거리를 걷다 보면 에티오피아인, 러시아인, 예멘인, 이라크인, 모로코인, 폴란드인 그리고 기타 셀 수 없이 많은 유대인 인종의 다양한 얼굴을 볼 수 있다. 얼굴에는 많은 특징이 있지만 모두 유대인이다. 그러나 거리에서 전형적인 세속적인 이스라엘인에게 유대인이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 묻는다면 그건 종교적인 것이 아니라 나의 문화이고 나의 민족성이라고 말할 것이다.
유대교가 문화에 관한 것이라면, 유대인들이 매우 다양한 문화와 민족적 배경을 갖고 있을 때 유대인이 된다는 것을 의미한다.
비유대인 어머니, 자신만의 고유한 민족적, 문화적 전통을 이어온 어머니의 자녀로서 나는 결코 순수한 유대인이 될 수 없기 때문에 "완전한 유대인"이 될 수 없다고 믿게 되었다. 유대인처럼 보이지 않는다는 수많은 댓글을 접하면서 유대인으로서의 할라크 신분에 대한 질문에 대답해야 할 때 매일 이 사실을 떠올렸다. 나는 유태인, 한국인, 세속적 미국인 정체성을 통합하려고 청소년기부터 성인 초기까지 유대인 정체성에 대한 내적 의문을 품게 되었다.
이스라엘에 살던 어느 대학 여름방학이 되어서야 나의 유대인 정체성이 어떤 의미인지 완전히 이해하게 되었다. 이스라엘에서 소외되고 눈에 띄지 않는다는 느낌을 받은 고통스러운 여름을 보낸 후, 어머니에게 전화해 더 이상 유대인이 되고 싶지 않다고 선언했다. 나는 유대인처럼 보이지 않았고, 유대인 이름을 갖고 있지도 않으며, 새로운 유대인 공동체에 들어갈 때마다 매번 나 자신을 설명하고 증명해야 하는 무거운 부담을 더 이상 원하지 않았기 때문이다.
어머니는 그게 가능하겠느냐고 반문했다. 그 순간, 내가 유대인이기를 멈출 수 없듯이 한국인, 여성, 나 자신을 멈출 수 없다는 것을 깨달았다. 그때 나는 기유르(개종 의식)를 하기로 결정했고, 미크바(목욕 의식)에 몸을 담그고 유대인의 유산을 재확인하는 의식이라고 여겼다. 자신의 유대인 정체성을 진지하게 생각해 본 사람이라면 누구나 “유대인”이라는 이름이 의미하는 많은 경쟁적인 정체성 때문에 어려움을 겪는다는 것을 이해하게 되었다.
오늘날 “정상적인” 유대인 가족이 된다는 것은 서로의 이야기를 배우면서 때때로 유대인이자 페미니스트, 아랍인, 동성애자, 아프리카계 미국인, 한국인이라는 서로 경쟁하는 정체성을 조화시키는 것이라고 본다. 고대에 모두는 혼합된 무리였고 지금도 그렇다. 다양한 얼굴을 이스라엘의 풍요로운 문화의 결실이라고 여기기를 희망하고 있다.
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