아슈케나지 중심의 시온주의에 길들여져
팔레스타인과 간간히 연대하면서 평화 모색
아랍 유대인들은 무슬림 출신의 유대인을 말하며 이스라엘-팔레스타인 분쟁의 중심에 있으면서 급진적인 평화 비전을 갖고 있다. 이스라엘-팔레스타인 분쟁이 아랍으로 확대되는 상황을 이해하려면 이들의 존재와 특이점을 알라야 한다.
이것은 빛의 자식들과 어둠의 자식들 사이의 투쟁이며, 인류와 정글의 법칙 사이의 투쟁이라고 베냐민 네타냐후 이스라엘 총리가 이스라엘-하마스 전쟁이 발발하자 한 말이다.
무슬림은 어둠의 세계에 있는 미개하고 후진적이며 야만적이라는 시각을 깔고 있다.
정글이란 단어는 30년 전 에후드 바라크 전 총리가 이스라엘을 정글 속의 별장이라고 표현한 것을 떠올리게 한다.
정글은 아랍 세계이며, 그 안의 팔레스타인 사람들은 탁월한 '짐승'이다. 그런데 이런 생각은 초기 시온주의 사상가들에게로 거슬러 올라간다. 현대 시온주의의 아버지인 오스트리아-헝가리계 테오도르 헤르츨(Theodor Herzl)은 유대인들이 유럽에서 오랫동안 직면해 온 폭력적인 반유대주의로부터 안전할 수 있는 국가를 세우기를 원했다.
그는 팔레스타인에 남아 있는 아랍인들에게 시민권을 부여하는 유대인 국가의 비전을 그렸다. 이 지역에 서구 문명을 도입함으로써 유대인들이 지역 아랍인들에게 경제적, 문화적으로 혜택을 줄 것이며, 유대 국가는 아시아에 대한 방어벽의 일부가 될 것이라고 주장했다.
이 문명의 전초기지 이데올로기는 19세기와 20세기에 박해를 피해 피난처를 찾아 팔레스타인에 정착한 이스라엘인들이 전세계에 팔레스타인의 강탈을 어떻게 정당화했는지를 이해하는 열쇠이다.
1948년 이스라엘이 건국되었을 때, 700,000명 이상의 팔레스타인인들이 추방되거나 현재의 이스라엘 국가에서 고향을 떠나야 했다. 그러나 이스라엘 건국 초기부터 정당성을 인정하지 않는 집단이 있었는데, 바로 아랍과 이슬람 세계에 뿌리를 둔 유대인들이었다.
아랍 유대인-미즈라힘
이스라엘에서 미스라힘이라고 불리는 이 유대인들은 오늘날 이스라엘에서 가장 큰 민족 집단을 이루고 있다.
대부분 1948년 이후 이스라엘로 이주했고, 이스라엘 역사의 상당 기간 동안 팔레스타인인들에게 휘두르는 것과 같은 종류의 반아랍 이데올로기의 희생자였다.
수세기 동안 미즈라히 유대인들은 이라크에서 이집트, 모로코에 이르는 중동과 북아프리카의 출신국에서 높은 지위를 누렸다. 그러나 그들이 이스라엘에 도착했을 때, 새로운 국가가 아슈케나짐(Ashkenazim)이라고 불리는 유럽의 유대인들에 의해 통치되고 있다는 것을 알게 되었는데, 그들은 미즈라힘을 원시적이고 문화적으로 낙후된 사람들로 보았다.
당시 미즈라히 지식인들은 자신들에 대한 차별을 팔레스타인인에 대한 차별과 연결짓는 데 급급했다.
오리엔탈리즘(팔레스타인 학자 에드워드 사이드가 동양을 이국적이고 비이성적이며 미개한 것으로 묘사하는 유럽의 경향을 지칭하는 용어)은 두 집단을 열등한 것으로 몰아붙이고 동등한 권리를 부정하는 데 사용되고 있었다.
그들의 투쟁은 하나였고 똑같았다. 그래서 1950년대부터 미즈라힘과 팔레스타인인들은 연대 운동을 결성했고, 공동 잡지에서 공동 거리 시위에 이르기까지 모든 것을 생산했다.
이 운동은 이스라엘에 대한 "정글 속의 별장"이라는 관점에 대한 대척점, 즉 유대인과 팔레스타인인이 이 땅에서 어떻게 함께 살 수 있는지에 대한 대안적 비전을 제시한다.
또한 이스라엘-팔레스타인의 토착성, 민족성, 식민주의의 의미에 대한 현대의 논쟁에 대해 생각할 수 있는 보다 미묘한 방식을 제공한다. 미즈라히-팔레스타인 연대의 비전은 최근 수십 년 동안 실제로 일어난 일에 비춰 볼 때 훨씬 더 중요해 보인다.
미즈라힘은 급격히 정치적 우파로 이동했고, 팔레스타인인들과의 연대는 이스라엘이 가지 않은 길이 되었다.
그 방향을 이해하는 것은 이스라엘 역사에서 무엇이 잘못되어 아랍 민족과의 공존을 상상할 수 없게 만들었는지를 이해하는 열쇠다. 그리고 그것은 모두를 위한 더 나은 미래를 건설하는 열쇠가 될 수 있다.
히브리어로 동양을 의미하는 미즈라히
미즈라히 유대인들은 중동, 북아프리카, 아시아에서 이스라엘로 왔고, 종종 아랍 국가들에서 왔다.
때때로 종교적 관습을 공유하는 세파르딕 유대인과 함께 묶이기도 하지만, "세파르딕"이라는 용어는 엄밀히 말하면 스페인과 포르투갈 출신의 유대인을 가리킨다.
이스라엘로 이주하기 전에는 자신들을 미즈라히라고 생각하지 않았다. 히브리어로 “동양"을 의미하는 이 단어는 20세기 이스라엘에서 만들어진 것이다.
대부분의 사람들은 출신 국가에 따라 자신들을 단순히 '유대인 이라크인' 또는 '모로코 유대인'으로 생각했다. 하지만 몇몇은 자신들을 '알-야후드 알-아랍' 또는 "아랍 유대인들'이라고 묘사했고, 그들의 무슬림 이웃들 역시 그들을 묘사하기 위해 때때로 그 용어를 사용했다.
요즘에는 유대인과 아랍인 사이의 적대감에 대해 듣는 것이 너무 흔해서 많은 사람들이 그 관계가 항상 적대적이었다고 생각하기 쉽다.
이 때문에 '아랍 유대인'이라는 용어는 거의 모순처럼 들리지만 수세기 동안 유대인들은 아랍 사회에 깊이 융화되어 음악가, 상인, 심지어 정부 각료로도 일했다.
그들은 아랍으로 된 문화를 소비하고 생산했다.
그들의 철학과 신학은 이슬람 사상의 영향을 많이 받았고 그 반대의 경우도 마찬가지였다. 아랍 기독교인들만큼이나 아랍 유대인들도 분명히 있었다.
그렇지만, '아랍계 유대인'은 오늘날 논쟁의 여지가 있는 정체성이다. 아랍과 이슬람 세계에 뿌리를 둔 많은 유대인들은 특히 이스라엘 건국 이후 아랍 세계가 이스라엘을 대하는 방식에 환멸을 느껴 "미즈라히"와 같은 용어를 선호한다.
그럼에도 불구하고 일부 학자들은 그들이 이스라엘 건국 이전에 아랍 문화와 얼마나 동일시했는지를 강조하기 위해 그들을 아랍 유대인이라고 부른다.
100년 전만 해도 유대인은 바그다드 인구의 3분의 1을 차지했다. 그들은 이라크 의회와 사법 제도에서 두각을 나타냈다.
모로코에서는 제2차 세계대전 중 프랑스 비시 정권이 나치의 박해를 가하려 했을 때, 모하메드 5세 국왕은 모로코에는 유대인이 없고 모로코인들만 있을 뿐이라고 거부했다.
유대인들이 아랍이나 무슬림의 통치 하에서 항상 안전했다는 것이 아니다. 그것은 시대, 장소, 어느 제국이 권력을 잡았는지에 따라 달랐다. 예를 들어, 유대인들은 중세 예멘에서 박해를 받았고, 1656년에는 이란의 이스파한에서 추방되었다.
무슬림 통치자들은 유대인들을 "책 읽는 사람들", 즉 무슬림보다 서열이 낮았지만 특별한 세금을 내는 한 존경과 보호를 받을 자격이 있는 동료 유일신교도로 여겼다. 그것은 예수의 죽음에서 페스트에 이르기까지 모든 것에 대해 유대인들의 책임으로 돌리고 비난했던 기독교 유럽과는 매우 달랐다.
대체로 무슬림 세계에서 유대인들은 2000년 동안 놀랄 만큼 이웃과 공존했다. 유럽에서의 생활에 비하면 편안한 시대였다. 우여곡절이 있기는 했지만, 대체로 이슬람 나라에 사는 유대인들은 번창했다.
그러나 오늘날 중동과 북아프리카에 남아 있는 유대인 공동체는 그 규모가 매우 작다.
이스라엘에 이주한 미즈라히 삶
시오니스트들은 미즈라힘에게 이스라엘에서 더 나은 삶을 찾을 것이라고 약속했지만 실제로는 엄청난 실망을 안고 있었다. 먼저, 이들에게 살충제 DDT를 뿌려서 소독하고 악으로 여겼다.
그런 다음 전기, 수돗물, 기본적인 위생 시설도 없는 텐트촌 마아바로(ma'abarot)로 알려진 임시 캠프로 보내졌다. 나중에 인프라나 경제적 기회가 거의 없는 개발 타운으로 알려진 가난한 마을에 지은 영구 주택을 따라 이사했다.
1950년대까지 이스라엘은 아랍 세계와 유럽에서 몰려드는 이민자들을 위해 충분한 주택을 짓는 데 어려움을 겪었지만 유럽 유대인(아슈케나지)에게는 더 바람직한 도시에 더 나은 주택이 제공되었다.
그 이유는 지배적인 아슈케나지 엘리트의 눈에 그들의 동료 유럽 유대인들은 이미 문명화된 반면, 미즈라히 유대인들은 “백인의 짐’에 불과한 미개인이었기 때문이다.
1948년에서 1954년 사이에 1,500~5,000명의 미즈라히 어린이가 이스라엘 병원에서 실종되었다. 부모는 아이들이 죽었다는 말을 들었지만 증거는 제시되지 않았다.
아이가 없는 아슈케나지 부부에게 아기를 빼돌린 것이다. 최근에 이 사건을 조사한 이스라엘 정부는 납치 사건이 일어났다는 사실을 공개적으로 인정했다.
이스라엘 건국으로 이어진 1948년 전쟁(이스라엘인들은 독립 전쟁으로 알고 있지만 팔레스타인인들은 아랍어로 '재앙'을 의미하는 나크바(Nakba)으로 알고 있다)에서 이웃 아랍 국가들이 이스라엘을 공격했다. 아랍인은 적과 동의어가 되었고, 유대인과 아랍인 사이의 경계를 모호하게 만드는 모든 것은 제거되어야 했다.
아랍계 유대인의 탈아랍화를 추구하는 과정에서 이스라엘은 "미즈라히(Mizrahi)"를 사회적 범주로 창안했다.
이제 이 유대인들은 "아랍인", "레바논인", "시리아인"과 같은 허용되지 않는 식별을 사용하지 못하게 되었다. 그들은 모두 그냥 미즈라히일 뿐이다. 아랍인이 아닌 페르시아인, 투르크인, 인도인도 '동양인''으로 인식되어 미즈라힘의 상위 범주에 포함되었다.
아랍에 대한 모든 것에 대한 반발은 미즈라힘이 그들의 모국어인 아랍어를 포기해야 함을 의미했다. 아랍어는 이전에 그들을 출신국의 이웃과 연대시켰고 이제 이스라엘은 그것을 적의 언어로 간주했다. 히브리의 칼이 다가와 유대인을 둘로 나눈 것이다.
유대인과 팔레스타인의 연대
역사에 근거해 볼 때, 미즈라히 유대인들이 오늘날 이스라엘 좌파와 연관된 것으로 생각할 수 있다. 그러나 그것은 사실이 아니다: 많은 미스라힘은 현재 우익이다.
사실, 이스라엘의 우경화와 매파 리쿠드당의 부상은 미즈라힘의 궤적과 같이 한다. 우선, 1948년 이후 아랍 국가들에서 쫓겨난 경험은 자연스럽게 아랍 세계에 대한 많은 유대인들의 감정을 악화시켰다.
게다가 이스라엘에 도착한 순간부터 차별의 경험은 미즈라힘에게 사회적 지위를 얻는 것은 아랍을 거부하는 것과 관련이 있다는 것을 가르쳐 주었다. 그리고 그것을 거부하는 가장 민족주의적이고 가장 반아랍적인 사람이 되기를 선택한다.
이스라엘 건국의 첫 30년 동안은 사회주의와 아슈케나지 시오니즘에 뿌리를 둔 노동당이 통치했다. 실제로, 그것은 시오니즘의 초창기까지 거슬러 올라가는 일종의 유토피아적 농업 공동체인 키부츠 같은 좌파 기관들을 건설하는 것을 의미했다.
심지어 팔레스타인인들을 그들의 땅에서 쫓아내고 미즈라힘을 키부츠 회원이 아니라 값싼 노동자로 고용하는 차별을 의미했다. 많은 미즈라힘들은 자신들을 억압하는 아슈케나지 시온주의자들을 대변하는 노동당의 좌파 노선을 지지하는 것은 별로 미래가 밝지 않았다.
한편 팔레스타인에 대해 더욱 강경한 접근을 선호했던 이스라엘 우파는 미스라힘에 대한 좌파의 차별을 전략적으로 이용했다.
1950년대부터 1970년대까지 미스라힘에게 구체적인 혜택과 상향 이동성을 약속하며 끌어들였다.
이는 1977년 역사적인 선거 이변으로 절정에 달했는데, 미즈라힘은 메나헴 베긴이 이끄는 우익 리쿠드당에 투표함으로써 집권 노동당의 의석을 빼앗는 데 일조했다. 미스라힘이 리쿠드당에 애착을 갖게 되자, 그들은 리쿠드당의 정치적 견해 중 일부를 받아들였다.
현재, 팔레스타인 국가 건설에 반대하고 이스라엘 정착촌 건설을 주도해온 네타냐후가 리쿠드당을 이끌고 있다. 아슈케나지 유대인에 비해 경제적으로 불리한 위치에 있는 미즈라히 유대인은 네타냐후 총리 지지층의 중요한 부분이다. 물론 좌파 미즈라히 유대인도 있다.
그들은 오늘날 아슈케나지가 지배하는 이스라엘 좌파와 힘을 합치려고 노력했다. 그러나 많은 미즈라히들이 아슈케나지가 이스라엘 내 인종차별의 유산인 빈곤과 주거 불평등과 같은 중요한 문제를 무시한다고 느끼며 소외감을 느끼고 있다.
미즈라힘은 1990년대부터 자체 단체를 설립해 팔레스타인인과의 연대라는 오래된 비전을 주기적으로 지속하려고 시도했다.
이스라엘의 미래가 팔레스타인의 미래와 밀접하게 연관되어 있다고 믿기 때문이다. 팔레스타인 사람들이 안전하지 않다면 미즈라힘들도 안전하지 않다는 것을 알고 있다. 그것은 상호 확증된 파괴 또는 상호 확증된 구원 중 하나를 택해야 한다. 연대를 유지하는 소수는 항상 존재했다.
하지만 지금 당장, 아주 사소한 예외를 제외하고는, 이 연대는 거의 끊어졌다.
미즈라힘이 이스라엘 내 유대인들 중 가장 큰 비중을 차지하고 있기 때문에, 우파에 기대고 있는 미즈라힘의 행보는 이스라엘의 평화에 대한 전망에 좋지 않은 징조다.
그리고 이것은 단지 미즈라힘만이 아니라 지난 몇 년 동안, 이스라엘 대중 전체가 오른쪽으로 움직이고 있다는 것과 연관이 있다.
유럽에서 온 백인 유대인이 중심이 되어 이스라엘을 건설해야 한다는 아슈케나지 시온주의를 수정한다면 진정한 평화가 가능할 수 있다. 빛을 새롭게 굴절시키는 삼면 프리즘처럼, 팔레스타인, 아슈케나지 유대인, 미즈라히 유대인의 삼각 역사를 통해 이스라엘을 바라보는 것은 문제를 제대로 조명하고 해결책을 향해 더듬어 갈 수 있게 해줄 수 있다.